Dōkun

Makimono (rulle) med dōkun

Makimono (rulle) med dōkun

Dōkun kallas den text som läses under chinkon gyō. Den består av seiku [聖句] (betraktelse), seigan [誓願] (löfte), dōkun [道訓] (vägens lära) och shinjō [信条] (bekännelse). I japanska dōin så läses även ett stycke som heter raihaishi [礼拝詞], då kallas dessa texter tillsammans för kyōten [教典]. Nedan är en kort förklaring av dessa texter, samt den svenska versionen av dem. Längst ner hittar den som är intresserad även originalet på japanska, både med romaji (våra bokstäver) och med kanji/hiragana.

Om seiku

Denna text kommer ifrån Dhammapada (vers 160 & 165), som är en av de centrala texterna i zenbuddhismen. Seiku förklarar värdet av att undersöka jaget, att sträva efter att upptäcka möjligheterna inom jaget och strävar efter att förkovra jaget.

Om seigan

Seigan uttrycker den mentala attityden som tillämpas i utövandet av Shorinji Kempo och övertygelsen att göra sitt bästa i träningen. Den förklarar den sorts beslutsamhet med vilken man strävar när man lär sig Shorinji Kempo.

Om dōkun

Dōkun förklarar hur människan ska gå tillväga. Den uttrycker på ett konkret sätt vilka handlingar vi som människor bör utföra. [Konkreta detaljer för agerande (levnadsgrunder för kenshi).]
(Denna del har nyligen översatts till svenska och läses inte så ofta i dōjō utanför Japan.)

Om shinjō

Vi reflekterar på det stadiet över våra egna hjärtan och handlingar och vi förnyar vår övertygelse att använda Shorinji Kempo i vårt dagliga liv. [Översikt av faktiska träningen (norm för handling).]

Här är den svenska versionen av dōkun.

Seiku

Jag är min egen källa till styrka och måste lita på mig själv, och inte till andra.
Med disciplin och självkontroll finner jag källan till sann styrka.

Genom att handla orätt befläckar jag mitt jag.
Genom att handla rätt renar jag mitt jag.
Renhet och orenhet kommer inifrån och ingen annan kan rena mig.

Seigan

Under utövandet av denna konst, lovar vi att ära vår grundare och inte svika våra lärare, att respektera de äldre och inte åsidosätta de yngre.
Vi lovar att samarbeta och hjälpa varandra, för att tillägna oss denna väg.

Vi lovar att lämna vårt förflutna åt sidan, och hänge oss i träningen, enkelt och naivt som nyfödda barn.

Vi lovar att inte utföra denna konst av själviska intressen, utan i syfte att hjälpa andra, och stödja rättvisan.

Dōkun

Vägen härstammar från himlen som den gemensamma grund som alla människor kan förlita sig på.

Om vi tar in på denna väg måste vi fortsätta på den utan att avvika från den. Om vi avviker från vägen kommer vi omedelbart att förlora vår riktning och vi bör därför inte göra avsteg från vägen, inte ens för ett ögonblick.

När vi föds till denna värld, hedrar vi vägen genom att hänge oss till att innerligt följa den. Vandrar vi mänsklighetens väg utan att utföra handlingar vi skäms över, kan vi stå rakryggade och utgöra förbindelsen mellan himmelens och jordens storhet.

Lever vi i denna värld utan att hänge oss åt barmhärtighet, rättvisa, uppriktighet, vördnad för våra föräldrar och respektfullt uppträdande då är, trots att våra kroppar alltjämt lever, våra hjärtan redan döda och vi bör se det som en livslögn.

I grunden är det mänskliga hjärtat en gudomlig gnista och det gudomliga utgörs av själva livsgnistan, och har vi närhet till livsgnistan står vi nära det gudomliga. Således är varje rörelse, varje handling utan eftertanke, bevittnad av det gudomliga, som en konsekvens av vårt handlande, och ingenting, inte ens ett hårstrå, passerar obemärkt förbi.

Vi skall därför respektera himmel och jord, hysa vördnad för gudomligheten, hedra våra förfäder, högakta våra föräldrar, följa lagar, respektera lärare, älska våra syskon, lita på vänner, ta hand om varandra och våra familjer, betrakta varandra som jämlikar, respektera äktenskapet, stödja människor i motgång, rädda människor i nöd, sprida denna lära och leda andra i den, följa vägen med hjärtat, vara måttfulla, förnya oss själva och undvika skadliga tankar.

Utför vi även den minsta handling med ett innerligt hjärta kommer, även fast ingen ser oss, gudomligheten att notera det och att skänka oss lycka, välgång, långt liv, gynna vår avkomma, mildra våra sjukdomar, förskjuta olycka, var och en av dessa en välsignelse av dharma.

Shinjō

Medvetna om att vi förlänats vår själ av dharma och vår kropp av våra föräldrar, har vi en skyldighet att uttrycka vår tacksamhet genom att göra vårt yttersta.

Vi älskar vårt land och dess folk, och är beslutna att bidra till fred och lycka i världen.

Vi är beslutna att uppträda som modiga människor, som älskar rättvisa, respekterar medmänsklighet och agerar med hövlighet, samt strävar efter att bevara fred.

Vi strävar efter att skapa en ideal värld genom att utöva denna konst, stärka vår kropp och själ, älska våra kamrater, hjälpa varandra, och vara ödmjuka mot varandra.

 

För den som är intresserad följer även här en en engelsk version av raihaishi, vi har ingen svensk version i dagsläget.

Raihaishi

Humbly, we revere Dharma, the great and profound power of all space and time. Entangled in afflictions since time immemorial, we humbly and thoroughly repent our every transgression and failing. In these bodies for this life, and for future beyond, we devote ourselves to Buddha, Law and the Fellowship, and we seek to live by the profound teaching. We pray to be granted sound guidance and blesings.
In devotion to Dharma

För de som är intresserade finns här även den japanska versionen, både med kanji/hiragana och med romaji (våra bokstäver). Här det då ”kyōten” dvs. även med raihaishi.

教典 (kyōten)

●聖句 (seiku)

己れこそ己れの寄るべ、己れを措きて誰に寄るべぞ、良く整えし己れこそ、まこと得がたき寄るべなり。
自ら悪をなさば自ら汚れ、自ら悪をなさざれば自らが浄し、浄きも浄からざるも自らのことなり、他者に依りて浄むることを得ず。

onore koso onore no yorube, onore wo okite dare ni yorubezo, yoku totonoeshi onore koso, makoto egataki yorube nari.
mizukara aku wo nasaba mizukara kegare, mizukara aku wo nasazareba mizukara ga kiyoshi, kiyoki mo kyokarazaru mo mizukara no koto nari, ta no mono ni yorite kiyomuru koto wo ezu.

● 誓願 (seigan)

一、 我等此の法を修めるに当り、祖を滅せず師を欺かず、長上を敬い、後輩を侮らず、同志互いに親しみ合い援け合い、協力して道の為につくすことを誓う。
一、 我等一切の既往を清算し、初生の赤子として、真純単一に此の法修行に専念す。
一、 此の法は、済生利人の為に修行し、決して自己の名利の為になすことなし。

hitotsu, warera kono hō wo osameru ni atari, so wo messezu shi wo azamukazu, chōjō wo uyamai, kōhai wo anadorazu, dōshi tagai ni shitashimi ai tasuke ai, kyōryoku shite michi no tame ni tsukusu koto wo chikau.
hitotsu, warera issai no kiō wo seisan shi, shosei no sekishi to shite, shinjun tan’itsu ni kono hō shugyō ni sennen su.
hitotsu, kono hō wa, saisei rijin no tame ni shugyō shi, kesshite jiko no meiri no tame ni nasu koto nashi.

● 礼拝詞 (raihaishi)

謹みて天地久遠の大みちから、ダーマを礼拝し奉る。我等、無始よりこのかた、煩悩にまつわりて造りたる、もろもろの罪とがを、悉く懺悔し奉る。 我等、この身今生より未来に至るまで、深く三宝に帰依し、み教えに従い奉る。 願わくば良き導きと加護を垂れさせ給え。
南無、ダーマ。

tsutsushimite, tenchi kuon no oomichikara, dharma wo raihai shi tatematsuru. warera mushi yori kono kata. bonnō ni matsuwarite tsukuritaru, moromoro no tsumi toga wo, kotogotoku zange shi tatematsuru. warera konomi konjo yori miiai ffi itaru made, fukaku sampo ni kie shi, mioshie ni shitagai tatematsuru. negawakuba yoki michibiki to kago o tare sasetamae.
namu dharma

● 道訓 (dōkun)

道は天より生じ、人の共に由る所とするものなり、
その道を得れば、以て進むべく、以て守るべく、その道を失すれば、即ち迷離す、故に道は、須叟も離るべか らずと、いう所以なり、
人生れて世にある時、人道を尽すを貴ぶ、まさに人道に於て、はずる処なくんば、天地の間に立つべし、若し人あり、仁、義、忠、孝、 礼、の事を尽さざれば、身世に在りと雖も、心は既に死せるなり、生を偸むものとゆうべし、凡そ人心は、即ち神なり仏なり、神仏即ち霊なり、心にはずる処な くば、神仏にもはずる処なし、故に一動一静、総て神仏の監察する処、報応昭々として、毫厘も赦さざるなり、故に天地を敬い、神仏に礼し、祖先を奉じ、双親 に孝に、国法を守り、師を重んじ、兄弟を愛し、朋友を信じ、宗族相睦み、郷党相結び、夫婦相和し、人の難を救い、急を援け、訓を垂れて人を導き、心を至し て道に向い、過を改めて自ら新にし、悪念を断ちて、一切の善事、を信心に奉行すれば、人見ずと雖も、神仏既に早く知りて、福を加え、寿を増し、子孫を益 し、病い減り、過患侵さず、ダーマの加護を得られるべし。

michi wa ten yori shōji, hito no tomoni yoru tokoro to surumono nari,
sono michi wo ureba, motte susumu beku, motte mamoru beku, sono michi wo shissureba, sunawachi meiri su, yue ni michi wa, suyu mo hanaru bekarazu to, iu yuen nari,
hito umarete yo ni aru toki, jindō wo tsukusu wo tōtobu, masa ni jindō ni oite, hazuru tokoro nakumba, ten chi no kan ni tatsu beshi,
moshi hito ari, jin, gi, chuu, kō, rei no koto wo tsukusazareba, mi yo ni ari to iedomo, kokoro wa sude ni shiseru nari, sei wo nusumu mono to yuu beshi,
oyoso jinshin wa, sunawachi kami nari hotoke nari, shin butsu sunawachi rei nari, kokoro ni hazuru tokoro nakuba, shin butsu nimo hazuru tokoro nashi, yue ni ichidō issei, subete shinbutsu no kansatsu suru tokoro, hō ō shō shō toshite, gōrin mo yurusazaru nari,
yue ni tenchi wo uyamai, shin butsu ni reishi, sosen wo hōji, sōshin ni kō ni, kokuhō wo mamori, shi wo omonji, kyōdai wo aishi, hōyuu wo shinji, sōzoku ai mutsubi, kyoto ai musubi, fuufu ai wa shi, hito no nan wo sukui, kyuu wo tasuke, oshie wo tarete hito wo michibiki, kokoro wo itashite michi ni mukai, ka wo aratamete mizukara arata ni shi, akunen wo tachite, issai no zenji wo shinjin ni bugyō sureba,
hito mizu to iedomo, shin butsu sude ni hayaku shinite, fuku wo kuwae, ju wo mashi, shison wo eki shi, yamai heri, kakan okasazu, daama no kago wo erareru beshi.

● 信条 (shinjō)

一、 我等は、魂をダーマよりうけ、身体を父母よりうけたる事を感謝し、報恩の誠をつくさんことを期す。
一、 我等は、愛民愛郷の精神に則り、世界の平和と福祉に貢献せんことを期す。
一、 我等は、正義を愛し、人道を重んじ、礼儀を正し、平和を守る真の勇者たることを期す。
一、 我等は、法を修め、身心を練磨し、同志相親しみ、相援け、相譲り、協力一致して理想境建設に邁進す。

hitotsu, warera wa tamashii wo dharma yori uke, shintai wo fubo yori uketaru koto wo kansha shi, hō‘on no makoto wo tsukusan koto wo kisu.
hitotsu, warera wa aimin aikyō no seishin ni nottori, sekai no heiwa to fukushi ni kōken sen koto wo kisu.
hitotsu, warera wa seigi wo aishi, jindo wo omonji, reigi wo tadashi, heiwa wo mamoru shin no yūsha taru koto o kisu.
hitotsu, warera wa, hō wo osame, shinshin wo remma shi, dōshi ai shitashimi, ai tasuke, ai yuzuri, kyōryoku icchi shite risōkyō kensetsu ni maishin su.